在死亡九分鐘這本書第五章裡，喬治李齊提到當他暫時死亡，靈魂脫離身體時，他與主耶穌相遇的震撼經驗，他一開始只感到房間變亮了，而且越來越亮，他只知道那是光，很強烈的光，他從來沒有經驗過的光，他在這大光中感受到神極大的能力與無條件的愛。看到這裡，我忽然想到在約翰福音裡，耶穌所說的，「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光！」
那光是真光，照亮一切生在世上的人。（約1: 9）
耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。（約8: 12）
我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。他出現確如晨光；他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。（何6: 3）
那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。（啟21: 23）
不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主上帝要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。（啟22: 5）
在這次經驗的整個過程中，「死亡」這字，首次配合著所發生的事而臨到了我。
但我沒死呀！若我死了，我怎會是醒著呢？而且在思想、在經歷著呢？死亡不是這樣，死亡應該是……哎，我不知道。死亡會不會是空虛、烏有？但我是全然清醒地，我還是我，只不過缺少了一具物質的身體來發揮功用吧。
狂亂中，我抓住了被單想要往後拉，使者要掀開看一看床上的身軀，可是我費盡力氣，卻一點也無法在此寂靜的小房間裡激起一絲微風。
結果，在絕望中我跌坐在床上，或說心理上覺得自己跌坐在床上，實際上這個缺少軀體的我，根本無法和床發生接觸。我自己的形狀和實體雖然就在此處，然而我感到我們相隔之遙遠，彷彿分居於不同的星球似的。將一個人的某部分和另一部分分割開，這就是死亡嗎？
我記不得屋內的亮光何時開始改變的，但突然間，我發現這裡比方才更加明亮起來。於是我急轉過來，望著床邊桌上的一盞夜燈。當然羅，一盞十五瓦特的小燈泡絕對無法變得這麼亮的！
我驚奇地瞪向這不斷增強著的光，不知它來自何處，竟能剎那間照耀四方。大病房中所有的燈泡加起來也不能發出這麼強的光，即或是全世界的燈泡和起來也不行！簡直明亮得不可思議；彷彿一百萬盞焊工用的聚光燈同時射過來似的。驚訝萬分的當兒，一個淡淡的思想鑽了出來，很可能是來自大學時的生物學演講：「幸好現在我沒有物質的眼睛，」我想著：「否則這種光可以在十分之一秒內摧毀視網膜。」
不，我自己更正，不是這光，而是他！
他明亮得我們無法看上一眼。如今我才領悟到那進入屋內的不是光，而是一個人，或者說，是一個用光凝成的人！對我的思想而言，這個念頭是不可思議，正如眼前這難以置信的強光竟會聚成他的形象一般。
我察覺出是他時，瞬間，一道命令在我心底出現，「站起來！」這話從我裡面跑出來，但卻帶有一種超乎普通念頭的權威性。我趕快站立，同一刻，一種驚人的確信湧了出來：
「你正站在神的兒子面前。」
同樣的，這觀念也似乎是由我裡面形成的，卻不似思想或臆測那樣。這是一種直接而完全的知道！我也立即知道了有關他的其他事實。第一，這是我從未見過的全然男性的形像。如果他是神的兒子，那麼他的名字叫耶穌。但……這不是我在主日學的課本裡看到的耶穌，因為書上的耶穌是溫柔、慈祥而體貼人的——可能還帶一點微弱之感。但眼前這位卻是能力的化身，比時光更牢而又比我所見過的任何人還富現代感。
更奇妙的是，憑藉著心底深處那種神秘的確信，我知道這個人愛我。有這位身上湧流出一種遠較能力還強烈地無條件的愛，並且這愛知道我身上每一件不可愛的事——我與繼母的爭吵，我的火爆脾氣，我那些永遠控制不住地性的思想，以及自我出生迄今的每個卑鄙、自私的思想和行為——但這愛仍然接納我、愛我。
當我談及他知道我的每一件事時，這是指一種看得見的事實。他以閃耀的顯現進入這個房間時，同一剎那——雖是同時發生，但我談論時必須一步接一步的描述，那就是，我一生中每個小細節也跟著進來了。曾經發生在我身上的每件事情，真實地出現於眼前，不論是過去或現在的事，似乎全在那一瞬間顯映出來。
這怎麼可能呢？我不知道。我從未經歷類似於此的空間；這間單床的小房仍清晰可見，但它再也無法拘限我們了。相反的，在我們四面所出現的事物——除了說他們都是三度空間的人物，移動著、談論著之外——我只好以龐大的壁畫來形容它。
詳見書中內容：第五章
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