神對我們說話的方式(下 )
Jack Deere
內在的聲音(the internal, audible voice)
這種聲音清楚到像是肉耳聽得到的一樣，只有你聽得到，但不是用耳朵聽、而是在腦海中響起。
聖經裡常常記載的「耶和華的話語臨到我」很有可能是指這種內心深處、可聽到的聲音。長老們坐在以西結面前，「耶和華的話就臨到」以西結，讓他傳達神的信息給長老們。(結14：1)在這裡神的話並不是以西結耳朵聽到的聲音。
我有很多聽到這類聲音的經驗，事實上，這是神和我說話最基本的方式，通常牽涉到對我來說非常重要的事情時，神會用這種內心深處、可聽到的聲音對我說話。
隻字片語(Sentence Flagments, 譯註: 像出現一排字串那樣)
「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」這句話是什麼意思啊？以賽亞也不知道。他只知道神叫他拿一個大牌，把它寫下來。(賽8：1)
這是四個希伯來文字，是並不合乎文法的一組字串。字呢，是清楚得和聽得到聲音一樣，意思呢，卻完全搞不清楚。這其中包含了某個奧秘。
有時神只用一個簡單的字說話，字是很簡單，解釋起來卻很難。為什麼神要用很清楚簡單的字說話，卻又似乎隱藏了其中的解釋呢？
祂這麼做，是為了祂的榮耀。我們的榮耀，就是找出它的解釋。箴言25章2節：「將事隱祕、乃神的榮耀．將事察清、乃君王的榮耀。」
最高深、美好的真理通常表面看起來都是既簡單、又明瞭的。遺憾的是，我們通常就只停留在表面而已。如果我們不再停留對基要真理表面上承認的層面，而降卑自己的心、花更多時間默想這真理，會使我們展開真正的探索之旅、發現神奧秘的版圖是無限寬廣、永無止境。
花點時間想想這真理：神愛我們。我們都相信這個真理，但大部分的人常常忘記，而似乎改變了我們所信仰的真理。你會問，假如我們只陷入基要真理表面的最低的層次，對你我來說有什麼關係？也許我們只是問一個簡單問題好了：「為什麼神要愛我們？」，但得到了解答又如何呢？
其實要得到這個答案，我們就要思想神。為了要確實的思想神，我們必須進入神的同在，只有在那裡，我們才能見到神，見到祂的榮美、祂的光輝、祂的聖潔。
唯有神帶下每一個新的啟示顯明祂本為「是」，否則我們永遠也不能明白神愛我們的奧秘。為什麼神要愛這麼不完美的我們？要明白這奧秘，我們需要讓神聖潔的榮美吸引我們，我們愈看見神、就愈能愛神。我們更愛神，我們就能帶給神更大的榮耀。因為我們最大的榮耀是愛上祂，像祂、親近祂，而且能反射出祂的榮光。
任何一個出於三一神的啟示，即便是揭開一個隱藏的奧秘，都不可能比祂自己更美好，是這位獨一真神自己吸引我們跟隨祂，進入祂奧秘榮美的永恆版圖。
每一次，我們突然明白了一個從神來的單字意義，都是在我們和神的關係中，傳遞神的浪漫、奧秘、和榮耀。
心領神會 (A KNOWING)
有時候神的啟示臨到，並不是透過那些肉耳或心靈聽得見的聲音，就像是你直接就知道了。而且也沒什麼理性的分析來推論你是如何得知的。
耶穌當年走過井旁，看見那撒瑪利亞婦人，他就知道那婦人有五個丈夫，卻並沒有結婚。(約4：18)在其他的地方，聖經直接記載了耶穌知道某個人心中的想法或計劃。(太22：18；可2：8；約6：15)
每一次在講台服事後，在講台前方的服事團隊為人們禱告時，我常常會知道一些來到前面需要禱告的人們心中的隱情。例如，有一次服事結束時，牧師呼召那些為成癮、某種癖性所苦的人上前，好為他們禱告。一個我不認識的女士來到我面前，雖然我不認識她，但我知道她不喝酒了，我還知道她非常肯定要戒掉酒癮。她來到前面為了要減輕酒癮的痛苦，而不是對酒癮的恐懼。但我知道神那天定意要拿走她的恐懼。我問她時，她承認雖然自己已經不喝酒了，卻確信自己注定會再酗酒。撒旦常常利用這一類的恐懼折磨人們。那一天，恐懼牢房的牢門打開了，那位姊妹得到釋放。
這只是我眾多類似經驗的其中之一。我們相信耶穌才是鑒察人心的那位全知者，他啟迪我們的心中的隱情，讓我們從自欺和受撒旦欺騙當中走出來，使我們得自由。
一種「意念」(Impressions)
「意念」(Impressions)和內在的「心領神會」(a Knowing)不同，「意念」比較沒那麼確定，就像是有種「我們得去做些什麼」的感覺，或者「事情就是這樣啊」的感受。
神會使用「意念」和「感覺」來指引我們。尼希米說：「我的 神感動我心、招聚貴冑……」(尼7：5)
以聖經的看法來說，感覺和情緒的中心是我們的心。尼希米依隨心中的意念，而不是一個聽得見的聲音或先知性的話語，他認定這意念從出於神。
當年保羅在路司得講道，保羅定睛「見到」那位瘸腿的人有信心，可得痊癒。(徒14：9)一個人不可能透過肉眼看出別人裡面有沒有信心，保羅心裡有個認知，有種直覺，有個意念，或者說一種感覺，覺得事情就是這個樣子。保羅只是照著他的意念去行，事情就這樣成了，那人就得到醫治。
異夢、異象、魂遊象外
藉著異夢在我們睡著的時候，神對我們說話，因為那時我們卸下了防禦、我們能接收到更多。異象和異夢很相似，但是通常發生在我們清醒的時候。有時候聖經裡並沒有明確的區分異夢和異象，並且用異夢異象來描述同一個經歷。(參閱但7：1-2)而魂遊象外是我們無法使用原來的感官知覺，進入異象中。使徒行傳10：10；22：17記載彼得和保羅都曾經魂遊象外。雖然舊約聖經沒有使用「魂遊象外」(trances)這個字眼，但是巴蘭、掃羅、和但以理都曾經經歷過。(參閱民24：4；撒上19：23-24；但10：9)魂遊象外在聖經記載中並不常見，不過異夢異象卻很平常。
神說一次、兩次，世人卻不理會。人躺在床上的時候，沉睡的時候，神就用夢和夜間的異象，開通他們的耳朵，將當受的教訓印在他們心上，好叫人不從自己的謀算、將驕傲向人隱藏。攔阻人不限於坑裡，不死在刀下。(伯33：14-18)
新約聖經的異夢異象發生的例子更是處處可見。新約的最後一卷書，是一個最好的例子，
啟示錄等於是一部預言性的異象紀錄，而且繼續發展、延伸著。
神不只在異夢異象裡對許多人說話，祂更常在異夢異象中對祂的先知說話。(民12：6)
閱讀了聖經的眾多記載，我們就受到激勵，會期待神更深刻地加添這些異象式經歷：
「神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」(徒2：17-18)
依據聖經的說法，異夢異象應該是教會生活中非常普遍的一部份。
有些先知性異象異夢十分簡單而且容易理解，但其他的卻很複雜、並且充滿表徵。神能使用異象帶領先知到某個地方，神把以賽亞提到天上，他受了神的差遣。(賽6：1)；約翰被提到天上，神向他顯明末世的光景(啟示錄)；這些經歷真實到一個地步，先知不知道是在身內，或是在異象中見到的。保羅被提到第三層天時，他沒辦法說明到底是真實肉身所經歷的，還是靈裡所經歷的。(林後12：3「我認得這人、或在身內、或在身外、我都不知道．只有 神知道。」)以西結說，「靈就將我舉到……」然後在神的異象中，帶領他到一個地方，使他看見隱密處的罪惡。(結8：3)
我認識一些現今的先知也有類似的經驗，其中有一些人還常常發生這些經歷。為什麼神老是喜歡以異象式的語言來跟人們說話呢？特別是對那些先知？為什麼不叫大家坐下來，每人手上端著杯咖啡，坐在舒服的椅子上，把一些神的信息直接放在大家的腦袋裡，不就得了嗎？
原因是我們的生命不能只靠腦袋來過活，我們還有「身體」和「靈」裡的感知。情緒常常強烈地影響我們的態度。
有時候，一個畫面勝過千言萬語。特別是在我們對持續的警告採取不理不睬的態度時，一個逼真的夢會搖醒我們的自以為是和志得意滿。有時候，一個充滿喜樂的未來異象，使我們能夠忍耐眼前艱難的處境，免得我們常常忘記那得救的盼望，把神對我們的的應許拋諸腦後。
別忘了，我們所居住的世界充滿了奧秘，也充滿了其他靈界的實體，雖然我們是神按著祂的形象所造的，帶有和神相似的形象，但神的意念永遠高過我們的意念(賽55：8-9)。
真理的版圖和經歷凌駕於人類的理解力之上，是神奧秘的造訪和神的異象允許我們一窺那真理版圖的面貌。
自然界
神藉著所造之物來說話，至少有三種不同方法：第一，所造之物的設計和美善可以顯露出造物主的美善和全能。(羅1：19-20)
第二，自然界充斥著和屬靈界所有相似的定律，這說明了我們受靈界的律而影響。
舉個例子，一個懶惰人可以藉著察看低階的生物－－螞蟻，來學習到智慧。(箴6：6-11)
第三，神可以藉著自然界的活動來傳達祂的計劃、展現祂的道路。
例如，神使用蝗蟲入侵，來告訴約珥有關他國家的信息。(珥2：25-27)
神使用火，風，還有地震 ，引起以利亞注意到神從那裡經過。(王上19：11-12)
耶穌更是使用日常生活中的事物來曉諭神的真理。神在自然萬物中啟迪我們每一件事，但我們要操練自己，使我們有耳可聽、有眼能見、有心能感知。
神藉「羊毛」說話
神有時會藉著「羊毛」來說話。(見士師記6：36-40)
我認為當我們非得作一個重大決定，特別是面臨人生的絕境時，再怎麼禱告跟等待，心中仍是不確定時，把「羊毛」擺出來，不失為一個好方法。
在你使用這種方式要證明是否出於神的旨意時，我有三個警告。第一，要確定你認定的「羊毛策略」是超自然的，而非經過人手操控的，特別是那些關切你決定的人。
第二，在最不得已的時候，才使用「羊毛」策略，因為過度倚賴「羊毛」所象徵的意義，很可能取代了神的觀點，變成你個人的「神燈精靈」，替代了真正那位救贖主，全能神。假如我們不再注視神，我們很可能失去跟神的親密關係。
第三，記住，「羊毛」是較低層次的、失去了一份獨特的個人關係，等於替代你和神之間互動的關係。當我們運用「羊毛策略」時，等於是承認神不會對我們說話了，或者認定我們的心再也不能聽見神的心意，或者，意味著神雖然說了，我們卻不敢照著去「行」。
身體現象
一位生病的女人摸了耶穌衣袍上的繸子，耶穌並沒有感覺到有人摸他，反而是因為他感到有醫治的力量從他身上出去， 到了一位女人身上。他感受到這種知覺，所以他就停下腳步，要找出這位女人，因為耶穌要她知道是她對神的信心救了她，而不是祂衣袍的力量。(路8：45-46)
今天神要藉著身體現象和反應來跟先知說話，並非不可能。
我認識一位先知，每次要是有罹患愛滋病(AIDS)的人在場，他身體都會感到不寒而慄。有時，我對著一群人說話時，會忽然出現一種痛苦，而且我很清楚那不是我自己的痛苦，這使我能確認神所要醫治的人們。每次一發生這種痛苦感我就會問清楚，應該為哪個人來禱告？之後痛苦感就消失了。
身體現象所帶來的經驗總是教會裡具爭議性的話題。原因是人們常常濫用和捏造。
有那些經驗的人會覺得自己比別人超然，而沒有類似經歷的那些人呢，則覺得那些經驗很不可靠。但我們不能用這種理由，去抗拒這些現象，因為每件好的事物，都會可能被濫用或偽造。
記住，很多事情是腦袋想不透的，身體不斷地跟我們「講話」：告訴我們該休息了、該吃飯了、該看醫生了等等。我們也習慣性的以我們的肢體語言跟別人溝通：傳達愛意、不喜歡，以及冷漠。所以，神要是使用我們的「身體」來跟我們互動，有什麼好奇怪的？
假如你有任何身體現象，好好學習這些現象的意涵，不要隨便濫用，更不需要大驚小怪。
屬靈的五種感官知覺
相信聖經記載的人，很容易接受聖經中提到那些先知以屬靈的眼睛看事情，以屬靈的耳朵傾聽。異象並不能用我們天生的這對眼睛看見，內在聲音也不是肉耳能聽得到的。那味覺、觸覺、嗅覺呢？是否也像聽覺和視覺那樣，有所謂的「屬靈嗅覺」「屬靈味覺」「屬靈觸覺」呢？
雖然聖經上並沒有明明的記載有關屬靈味覺、觸覺和嗅覺，還是有三方面的線索可以證明神確實透過這三種屬靈感官知覺說話。
第一，如果神能打開我們的靈眼、開通我們的靈耳，來對我們說話，我們就有充分理由相信，神也能轉換我們其他的感官功能，透過靈裡的嗅覺、味覺和觸覺來說話。
第二，即使是初入門的先知，在今日也能像那些成熟的先知一樣，透過其他屬靈味覺、觸覺、嗅覺來傳遞訊息。我認識一位姊妹常常能「聞到」亂倫的犯罪氣味。在教會裡或一個聚會理，若有受虐的人走過身邊，她就會聞到一股「硫磺味」，事後她會找適當時間為這位受害者禱告。
第三，撒旦也會運用這五種感官知覺，我曾經在一些我們為人趕鬼的場合裡，因為邪靈的彰顯而感覺到、聞到、嚐到鬼魔的氣味。魔鬼並非創造者，牠只是個拙劣的複製者，偽造神的工作和方法。這些「複製」和「偽造」讓你信以為真。(有機會我再討論如何不讓這些假冒的啟示迷惑我們。)
警告之語
先知性的經歷是聖經記載裡最超自然的一種經歷，今日仍然如此。
這些超自然經歷當中，有兩個常發生的錯誤認知：第一個錯誤認知是，認為假使連天使都能拜訪我們，我們能以肉耳聽見神的聲音，或者，被提上天堂，那所有我們面臨的問題都能解決了，也同時能得到順服神的信心，但事情並不是這樣。
有一個國家，曾眼看神為他們降了十災在壓迫他們的統治者上；也同樣是這個國家，經歷過神為他們分開紅海海水；他們親眼見到神在火中以榮光降臨在西乃山上、以聽得見的聲音對他們說話。可是，你別忘了，也是這個國家的人民造金牛犢，祭拜假神，陷於淫亂的罪惡裡。
有些經歷神蹟大能的偉大先知，後來的生命中遭遇重大的失敗。摩西分開紅海海水、與神面對面交談，但在生命終了他卻違背神，死在應許地之外，終其一生沒有進入迦南美地。以利亞能使火從天降，但下一刻卻因耶洗別而開始逃命。沒有任何屬靈經驗能替代我們以信心與神同行，這信心是每一天，你都要跟神支取的。
第二個容易犯的錯是，迷戀這些超自然的經歷，更勝於神自己。這種錯誤很容易發生在剛接觸先知性服事的人們身上，假如啟示和能力比我們和耶穌之間的友誼更重要，我們會本末倒置，變成了這些恩賜的奴僕，但這些恩賜只不過是神託付我們的罷了，最後使我們自己受到蒙蔽。
一直以來，神聖潔的愛就在那些啟示中，不管我們是要傳遞神的愛、或是保護它、解釋它，我們都必須沉浸在祂的愛裡。你必須成為神所信任的朋友，神才把祂的隱密、其他人的隱情向祂所造、又愛祂的顯明。
(選摘自:The beginning guide of The gift of Prophecy一書)
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